第22章
上帝之子耶穌
「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著祂，說：『祢叫我們猶疑不定到幾時呢？祢若是基督，就明明的告訴我們！』耶穌回答說：『我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。』猶太人又拿起石頭要打祂。耶穌對他們說：『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？』猶太人回答說：『我們不是為善事拿石頭打祢，是為祢說僭妄的話；又為祢是個人，反將自己當作上帝。』耶穌說：『你們的律法上豈不是寫著「我曾說你們是神」嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受上帝道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是上帝的兒子，你們還向祂說「祢說僭妄的話」嗎？我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。』他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手走了。耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。有許多人來到祂那裡。他們說：『約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』在那裡，信耶穌的人就多了。」——約翰福音 10:22-42。
在我們的主參加耶路撒冷的住棚節，並因醫治瞎子一事與當局發生衝突後，祂似乎離開了京城幾週，直到修殿節。這個節日是由馬加比家族所設立，旨在慶祝聖殿在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）褻瀆後重新潔淨。節期始於12月20日左右，持續八天。由於當時是冬天，可能下著雨，天氣肯定很冷，耶穌在所羅門的廊下行走，那裡至少有遮蔽，可以避寒。猶太人逐漸聚集過來，直到最後祂發現自己被一群充滿敵意的質問者包圍，他們直截了當、幾乎帶有威脅地問祂：「祢叫我們猶疑不定到幾時呢？祢若是基督，就明明的告訴我們！」這個問題顯示，儘管他們從祂對自己的主張中推斷出祂自稱是彌賽亞，但祂尚未直接且明確地宣告自己，以至於無人能誤解。
乍看之下，他們的要求似乎公平合理。事實上，兩者皆非。僅僅肯定祂是基督，對那些因祂的作為與話語而對祂產生偏見的人來說，並無幫助。正如祂隨即向他們解釋的那樣，祂已經以唯一可能的方式作了肯定，而他們的不信並非因為祂缺乏明確性，而是因為他們不是祂的羊（約10:26）。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」在這裡，正如在其他地方一樣，祂指出父交給祂去行的事，以及祂的顯現對那些渴慕真理與上帝的人所喚起的共鳴，以此證實祂的身分。那些被父賜給祂、被上帝教導與引導的人，承認了祂，而祂也將祂受命賜予人類的所有永恆與至高的祝福，分賜給這些人。
但在描述信祂之人的安全時，耶穌使用了一個讓聽者感到冒犯的表達——「我與父原為一」。那些將自己交託給基督的人，絕不會從祂手中被奪去：他們是永恆安全的。這點的保證在於，那些信靠祂的人是父為了保守他們的安全而賜給祂的：因此，父上帝親自看顧並保護他們。「誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」在這件事上，基督僅僅是作為父的代理人行事。法利賽人或許可以將瞎子趕出會堂，並以現世與來世的懲罰威脅他，但他已完全超出了他們的掌控。他們的威脅就像冰雹打在防彈掩體上。這人是在基督的保守中，因此也就是在上帝的保守中。
但猶太人立刻將這句話解釋為褻瀆，並拿起石頭要打祂。耶穌以驚人的冷靜，用一個平靜的問題制止了他們的謀殺意圖：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？你們質疑我是否為父的代理人：難道我所行的善事不能證明這一點嗎？難道我的作為不能證明父內在的能力嗎？」猶太人回答，從他們的觀點來看，這回答相當合理：「我們不是為善事拿石頭打祢，是為祢說僭妄的話；又為祢是個人，反將自己當作上帝。」我們必須探究他們在這一指控上究竟有多大程度的合理性。
在這段對話中，有兩點至關重要。
1. 他們對耶穌自稱是彌賽亞的說法尚能保持相對的平靜，但當他們認為祂同時自稱與上帝平等時，這種平靜便轉為憤怒。他們最初的呼籲「祢若是基督，就明明的告訴我們！」是冷靜的；而祂的回答，儘管明確包含了祂是基督的肯定，卻沒有引起他們激烈的憤怒或騷動。但當他們意識到祂認為自己與父為一時，他們對祂的態度瞬間改變，平靜被無法控制的憤怒所取代。他們自己絕不會想到要問祂這樣的問題：在猶太人嚴格的一神論思想中，任何凡人與上帝平等的想法都是極其可憎的。當他們意識到這正是耶穌所主張的時，他們除了掩耳並拿起石頭終結這種褻瀆之外，別無他法。沒有什麼事件能比這更清楚地證明，在他們的判斷中，自稱是彌賽亞是一回事，自稱是神又是另一回事。
2. 我們的主將自己與聖經中被稱為「神」的人進行對比，這一點意義深遠。祂引用的是《詩篇》第八十二篇；在那裡，以色列的審判官因濫用職權而受到責備。詩篇描述上帝對這些不義的審判官說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」對於這些審判官來說，在他們就職時，上帝的話語「你們是神」臨到了他們。他們本來從事其他工作，現在被分別出來，向世人代表上帝的權柄與公義。然而，我們的主辯稱，如果那些承受上帝道的人尚且被稱為神——且經上的話是不能廢的——被任命為他們的職分，那麼那位被父分別為聖並差遣到世間來，其原始且唯一的命運就是來到世上代表父的祂，難道不能正確地被稱為上帝的兒子嗎？這些話語承載著多重對比。審判官是「承受」上帝道的人，彷彿是從外部領受；耶穌則是親自從上帝「差到世間來」的人，因此肯定比他們更與上帝親近。審判官憑藉在職涯中領受的委任代表上帝——上帝的道臨到他們；另一方面，耶穌代表上帝是因為祂在來到世間之前就已被「分別為聖」，即被分別出來或祝聖以達成此目的，因此顯然處於比他們更高、更重要的地位。但最重要的是，審判官被任命是為了履行一項有限且暫時的職能，履行此職能只需了解上帝的律法即可；而「父」，那位擁有普遍關係與愛的上帝，祝聖了耶穌並差祂到世間來，意在向世人揭示祂本性中最深處的奧秘——祂的愛與祂的父性。基督被差遣到世間的目的，透過「父」這一強調性的稱呼得到了體現。祂被差遣是為了行父的事（約10:37）；向世人彰顯父的仁慈、溫柔與憐憫；鼓勵他們相信，作為一切生命源頭的父，就在他們中間，且是可以親近的。如果耶穌未能揭示父，祂就沒有主張的權利。「我若不行我父的事，你們就不要信我。」但如果祂所行的事宣告了父就在他們中間，那麼，作為承載著父並行父旨意的人，祂完全可以被稱為「上帝的兒子」。「你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」
因此，我們的主以何等決定性的方式駁斥了褻瀆的指控，這是毫無疑問的。祂用一句話就將他們置於狂妄地反駁自己聖經的境地。但更嚴重的問題依然存在。耶穌僅僅是試圖擋開他們的攻擊，還是祂有意正面肯定自己就是上帝？祂的話語並沒有直接且明確地肯定祂的神性。事實上，對於聽者而言，祂將自己與審判官進行比較，必然會傾向於掩蓋祂先前關於先存性與超人尊嚴的主張的全部含義。反思之後，聽者無疑會看出祂的話語中隱含了神性的主張；但即使是在最初冒犯他們的那句話「我與父原為一」中，隱含的意義也比表達出來的意義更具這種主張。因為加爾文（Calvin）無疑是正確的，他堅持認為這些話並非旨在肯定與父本質上的同一性。[36] 一位行動或主張受到質疑的大使，很自然地會說：「我與我的君主是一體的」；這並非意味著要求皇室尊嚴，而是意味著他所做的事，就是他的君主所做的；他的簽名帶有他君主的保證，他的承諾將由他君主的所有資源來履行。作為上帝的代表，作為人類中偉大的彌賽亞總督，我們的主最初想要肯定的無疑就是這一點：祂是上帝的代表，行祂的旨意，並由祂所有的權柄作為後盾。「在我裡面看見父」，這是祂一貫的要求。祂所有的自我主張與自我啟示，都是為了揭示父。
然而，儘管祂沒有直接且明確地說「我是上帝」；儘管祂甚至沒有使用約翰所說的「道就是上帝」那樣的語言來描述自己；但祂的神性難道不是從我們在此考慮的這些主張中得出的合理推論嗎？一些註釋家非常堅定地主張，當基督說「我與父原為一」時，祂的意思是能力上的合一。他們斷言，這項主張是為了證明祂的羊沒有一隻會從祂手中被奪去，而這之所以得到保障，是因為祂的父「比萬有都大」，且祂與父原為一。因此，他們認為傳統的正統解釋與亞流派（Arian）的解釋都不正確：正統解釋不正確，因為這裡指的不是本質的合一，而是能力的合一；亞流派不正確，因為這裡指的遠不止道德上的和諧。然而，這一點很難維持，堅持加爾文的解釋更為安全，即耶穌的意思是祂所做的事將得到父的證實。祂引入的是父的能力作為最終的保證，而非祂自己的能力。
儘管如此，即使祂在此使用的術語甚至沒有暗示祂的神性，我們仍需問：基督作為上帝在世上的特使，其工作中是否有些部分是唯有神性者才能完成的？一位大使或許可以透過聲稱他與君主的能力合一來推薦他的提議與保證，但在許多情況下，他必須在現場擁有實際的權力。如果一位特使被派去平定一支叛亂的軍隊或一個好戰的部落，或者在武裝對手面前劃定邊界，在這種情況下，他絕不能只是一個擺設，僅靠制服來表明他屬於哪個國家，他必須是一個有膽識、有謀略的人，能夠在不請示上級的情況下自行決策，並且必須有現場足夠的軍事力量作為後盾。因此，問題在於，基督被差遣去完成的工作，是否是一個無論裝備多麼完善的人都能完成的工作？耶穌如果只是凡人，即便受上帝委託，或許可以說：「我所做的應許，上帝會履行。我所給予的保證，上帝會尊重。」但一個無論多麼聖潔、多麼智慧、多麼被聖靈充滿的人，真的可能向世人揭示父並充分代表上帝嗎？祂能影響、引導並提升個人嗎？祂能賜人生命嗎？祂能承擔審判的職能嗎？祂能承擔作為上帝與人之間唯一中保的責任嗎？我們難道不應該相信，為了基督所要完成的工作，祂必須是真正神聖的嗎？
因此，雖然基督在此以祂一貫的方式駁斥了褻瀆的指控，並非透過直接肯定祂的神性，而只是宣告祂作為上帝代表的職分使祂擁有與審判官同樣正當的權利使用上帝之名，但這一事實並不能讓我們懷疑基督的神性，也不能促使我們認為祂本人在肯定這一點時感到羞怯，因為這立刻引發了一個問題：祂所承擔的職分是否唯有神性者才能承擔？如果我們發現不僅在這段經文中，而且在任何地方，耶穌都避免明確地說：「我是上帝」，這不必使我們的信心動搖。即使在祂的使徒中間，那些如此需要教導的人，祂也沒有明確宣布祂的神性。這與祂整體的教導方法是一致的。祂既不激進也不急躁。祂播下種子，知道時候到了，麥苗自會長出來。祂比起立即接受口頭上的斷言，更信賴隨著信徒心智成長而緩慢增長的信心。祂允許人們逐漸找到通往正確結論的道路，引導他們，為他們提供足夠的證據，但總是讓證據發揮作用，而不以權威性的言論打斷自然的過程。但當像多馬那樣，有人意識到這位人物就是道成肉身的上帝時，祂接受了這份敬拜。接受這樣的敬拜證明了祂的神性。任何好人，無論他在世上的職能或使命是什麼，都不可能允許別人像多馬稱呼耶穌那樣稱呼他：「我的主！我的上帝！」
在我們正在考慮的段落中，我們得到了一個非常必要的提醒：我們主時代的猶太人以一種寬鬆且不精確的方式使用「上帝」和「上帝的兒子」這些術語。在意義不太可能被誤解的地方，他們毫不猶豫地將這些術語應用於官員與顯貴。他們稱天使為上帝的兒子；他們稱自己的審判官為同樣的名字。整個民族被集體視為「上帝的兒子」。而在《詩篇》第二篇中，談到彌賽亞君王時，上帝說：「你是我的兒子，我今日生你。」因此，猶太人認為彌賽亞並非真正神聖，而僅僅是具有如此卓越的尊嚴，以至於可以恰當地（儘管是寬鬆地）被稱為「上帝的兒子」，這是很自然的。毫無疑問，舊約中有一些段落以足夠清晰的方式暗示彌賽亞將是真正神聖的：「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的」；「因有一嬰孩為我們而生……祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝」；「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔……祂的名必稱為耶和華我們的義」。但儘管這些段落對我們這些目睹它們在基督身上應驗的人來說似乎是決定性的，我們必須考慮到，猶太人的聖經並不像我們的聖經那樣放在每張桌子上供查閱，而且猶太人很容易對所有這些段落賦予比喻性的意義。
總而言之，猶太人所尋求的是一位彌賽亞，而不是上帝的兒子。他們尋求的是一位擁有神聖能力、上帝的代表、被差遣來完成祂的旨意並建立祂國度的人，是上帝臨在他們中間的代表；但他們並沒有尋求一位神聖者在他們中間真正的居住。可以肯定的是，二世紀的猶太人認為基督徒堅持基督作為上帝從永恆中先存，並屈尊降生為人，這種想法是愚蠢的。「沒有猶太人會承認，」當時的一位作家說，「有任何先知說過上帝的兒子會來；但猶太人所說的是，上帝的基督會來。」
這一事實，即猶太人並不期望彌賽亞是一位神聖者，為福音書中的某些段落提供了啟示。例如，當我們的主提出問題：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」法利賽人迅速回答：「是大衛的子孫。」而他們沒有想到將彌賽亞歸於真正神聖的起源，這從他們無法回答下一個問題「大衛既稱祂為主，怎麼又是大衛的子孫呢？」中可以看出——對於任何相信彌賽亞既是神聖又是人類的人來說，這個問題根本沒有難度。[37]
同樣地，如果猶太人期望彌賽亞是一位神聖者，那麼將彌賽亞的尊嚴歸於一個並非彌賽亞的人就是褻瀆，這等同於將神性歸於一個並非神聖的人。但在任何耶穌被承認為彌賽亞的情況下，那些承認祂的人都沒有被當作褻瀆者來處理。那些呼求祂為大衛子孫的瞎子被叫住；那些在祂進入耶路撒冷時歡呼的人激怒了法利賽人，但並沒有受到起訴。甚至那位承認祂的瞎子乞丐，也是透過一項為此緊急情況而通過的特別法案被趕出會堂，這證明了針對褻瀆的常規法令在這種情況下無法執行。
此外，猶太人並不期望彌賽亞是嚴格意義上的神聖者這一事實，揭示了針對耶穌的指控的真正根據。只要人們認為祂僅僅自稱是應許的基督，並使用「上帝的兒子」這一頭銜作為彌賽亞頭銜的同義詞，許多人就承認祂的主張並準備接受祂。但當法利賽人開始意識到祂在更高的意義上自稱是上帝的兒子時，他們就指控祂褻瀆，並以此罪名將祂定罪。路加福音對祂審判的記載極具意義。祂在兩個法庭受審，每個法庭都有兩項指控。當被帶到公會面前時，祂首先被問到：「祢是基督嗎？」這是一個正如祂隨即指出的那樣毫無意義的問題；因為祂教導得非常公開，有成百上千的人可以為祂提出的主張作見證。祂只是說他們自己有一天會承認祂的主張。「後來，人子要坐在上帝權能的右邊。」這向他們暗示，祂的主張不僅僅是他們通常認為的彌賽亞身分所包含的內容，他們隨即轉向第二個問題：「這樣，祢是上帝的兒子嗎？」當祂拒絕否認這一頭銜時，大祭司撕裂了衣服，耶穌當場被判褻瀆罪。
這兩個主張的不同意義，在彼拉多面前的審判中表現得更為鮮明。起初，彼拉多將祂視為一位和藹的狂熱分子，自以為是君王，並認為自己被差遣到世上是為了引導眾人歸向真理。因此，在審問祂之後，彼拉多向眾人宣告祂是無辜的，並輕描淡寫地看待他們指控祂自稱為猶太人君王的罪名。對此，猶太人異口同聲地喊道：「我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。」這項指控對彼拉多產生了直接且顯著的影響：「彼拉多聽見這話，就越發害怕，又進了衙門，對耶穌說：『祢是哪裡來的？』」但耶穌沒有回答他。
顯然，基督被定罪是因為褻瀆，而不僅僅是因為祂自稱為彌賽亞。但如果真是這樣，我們怎能逃避這個結論：祂確實是一位神聖的人？猶太人指控祂將自己與神同等；如果祂不是與神同等，他們處死祂就是完全正確的。他們的律法明確規定，無論一個人行了什麼神蹟奇事，如果他利用這些來引誘人離棄對真神的敬拜，就必須被處死。他們以祂是褻瀆者為由將耶穌釘在十字架上，而對於這個判決，祂沒有提出任何上訴。祂沒有像任何善良的人那樣對這項指控表現出恐懼。祂接受了這命運，並在十字架上祈禱：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」他們認為是敬虔的行為，實際上卻是極其可怕的罪行。但如果祂不是神聖的，這就根本不是罪，而是一種正義的懲罰。
毫無疑問，在我們每個人的心中，使我們確信基督是神聖的，是祂生命的整體面貌，以及祂對待世人和對待神的態度。我們或許無法理解神格中存在「三位一體」的意義，也可能像加爾文一樣，希望神學術語和區分從未變得必要。[38] 我們或許無法理解，如果基督在道成肉身之前就是一個完整的人格，祂所取的屬人性又怎能同時是完整的，且與我們相似。但儘管有這些困難——這是我們無法參透神聖本質的必然結果——當我們追隨基督的一生並聆聽祂自己的宣告時，我們確信在祂裡面有一種獨特且無人能及的特質；祂雖然是我們的一員，卻同時從外部、從上方俯視著我們。我們感覺到祂是萬有的主，自然界或生命中的任何事物都無法擊敗祂；祂雖然居住在時間之中，卻也身處永恆，洞察過去與未來。祂所作的最驚人的宣告似乎在某種程度上是合理的；那些在別人口中會被視為褻瀆的言論，在祂口中卻顯得公正且自然。人們感覺到，儘管我們無法說出是如何做到的，但神確實住在祂裡面。
[36] 加爾文說：「古人誤解了這段經文，以此證明基督與父同質。因為基督在這裡並非爭論本質的合一，而是爭論祂與父所擁有的意志的合一（consensu），堅持祂所做的一切都將由父的大能所證實。」
[37] 在這段論述中，我借用了特雷弗里（Treffry）在他那本讀者甚少的著作《論永恆的子身分》（On the Eternal Sonship）中令人信服的論點。他在第89頁說：「如果猶太人將彌賽亞視為一位神聖的人，那麼耶穌對該身分的宣稱在任何情況下都等同於宣告祂的神性。但記錄中沒有一個例子顯示，人們對這些宣稱表現出任何顯著的情緒；然而，另一方面，任何對祂更高本質的明顯暗示，總是會立即引起最憤慨的反應。結論是顯而易見的。」
[38] 「但願這些（術語）從未存在過」（《基督教要義》，I., 13, 5）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但在描述信祂之人的安全時，耶穌使用了一個讓聽者感到冒犯的表達」：本段反映了改革宗（加爾文主義）關於「聖徒永蒙保守」的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張信徒若離棄信仰，可能失去救恩。
2. 「因為加爾文（Calvin）無疑是正確的，他堅持認為這些話並非旨在肯定與父本質上的同一性」：本段反映了作者傾向於加爾文對「我與父原為一」的解釋（強調意志與能力的合一，而非本質的合一）；其他宗派如傳統大公教會（天主教、東正教及部分保守新教）則主張此處直接宣告了基督與父在神性本質上的合一。